“吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，吾有何患？”  这句话很直接的指出了人烦恼的根源。 这个“身”是指基于物质而生的“自我”，我的身体、我的意识、我的情感….. 随之而来以我的标准来分别荣辱、得失、爱憎……由此就有了我的欲望“我要“，我要如我意、我要如我愿，我要得满足、我要得尊荣，我要被认同、我要被关爱，我要对我有利的、我要我喜欢的…. 这个“自我”就好像主人一样，想要掌控一切，一切都要围着“我”转。然而这都是人的痴心妄想，宇宙的中心不是“自我”，这个自我也没那么强大。所以人一旦以自我为中心，就容易被物欲牵动辖制，当欲望得不到满足，人就陷入忧患，恐惧痛苦、畏惧死亡，生出各样的情绪烦恼，就失去了自然的平和、清静。 如果我们能超越这个自我，哪还有什么忧患呢？但如何能超越呢？ 孟子说“格物 致知 诚意 正心 修身 齐家 治国 天下平”，这是个方法。先格物致知，人能格物，一定是自我苏醒了，受够了“自我”的软弱、无能，受够了被物欲所辖制的痛苦，不想再偏行己路了，有了立志回归大道的信念。而只有减少私欲，才能与道恢复关系。因为嗜欲深者天机浅，嗜欲浅者天机深。

诗篇39篇是大卫的认罪祷告，他给我们完整展现了在属灵征战中从依靠自己到信靠于神的过程。 我曾说：“我要谨慎我的言行，免得我舌头犯罪。 恶人 在我面前的时候，我要用嚼环勒住我的口。”我默然无声，连好话也不出口， 我的愁苦就发动了 。 我的心在我里面发热。我默想的时候，火就烧起，我便用舌头说话 。诗39:1-3 大卫素来敬虔神，但也会有过犯。当大卫面对「恶人」的试探时，他的自由意志告诉自己要避免以口犯罪，要守住神的律法，于是就下定决心、 克制自己「默然无声，连好话也不出口」 。但是，这种靠着自己的意念来强行压制的谨言慎行， 反而让愁苦发动了 ，郁结于心不住煎熬，在愁苦的默想中他越想越愤怒，怒火中烧，如同即将喷发的火山。 最终，心里所充满的，口里就说出来，他失控了 。耶稣说「凡好树都结好果子，惟独坏树结坏果子。好树不能结坏果子，坏树不能结好果子」太7:17-18。这样看来， 大卫是在尝试用“坏树”的力量来结出“好果”，那只有失败 。在那一刻，大卫的口只是罪的出口，问题的根源是他被罪所捆绑的旧生命， 是在靠自己 ，而非信靠神，所以他立志行善但行不出来。这

根据先前的讨论，人所谓的“自由意志”实质上是一种误认——人以为自己能做主，却未察觉自己已受制于内心的罪。这种“自己是主”的宣称本身便是罪，因此使人沦为罪的奴仆，陷入与罪合一的状态，正如“坏树结坏果”。因此，并不存在一种脱离生命根源的、绝对的“自由意志”，她只能「或作罪的奴仆，或作顺命的奴仆」罗 6:16。 人类的堕落正是自由意志的“错位”： 人本受造于神，却不愿连结于神，反而企图脱离造物主，以自己为主来定义善恶。人想靠自己的标准与能力掌控一切，树立美好的自我形象，并竭力活出符合自我标准的善行 ，以满足私欲、得人荣耀、求取内心的安定。然而这样的道路注定是徒劳的，因为正如神所言「恶人必不得平安」赛 57:21。 而在信仰生活中，最典型的例子就是法利赛人。他们行割礼、禁食、祷告、奉献十分之一....行为上恪守律法规条，看起来比许多人更为“良善”。他们作着教法师，喜欢在犹太人中坐在摩西的位上审判人。他们无疑动用了自己的“自由意志”，竭力选择他们所以为的善，凭自己的好行为称义。但这是被标榜、被刻意强调的、流于形式的 「假冒为善」和「自以为义」 ，耶稣称他们

首先，我们必须承认，人拥有一种强烈的、直观的“自由感”，在我们做选择时，感觉上是自己在权衡、在决定。这种内在体验是人存在于世界、遵守法律规则、履行道德责任的基础，如果人没有自由意志，惩罚恶行或赞美义行就都失去了意义。但我们的自由意志就是真实的自由吗？ 从现实生活的角度看，我们的“自由意志”远没有我们想象的那么自由。我们会受基因的影响，从一出生我们的性格、生命走势就已经由先天决定了；我们在成长生活中又会受到后天环境的影响，有了我们自己的价值观和认知偏见；而我们很多时候的选择和决定又受到了潜意识的驱动...我们的自由意志并非是绝对理性的、自由的，而是一个被各种内外在力量所影响、甚至控制的。 比如，俄狄浦斯王一生都在努力逃避"杀父娶母"的神谕，但他的每一步逃避，都恰恰成了神谕的推动力。俄狄浦斯的自由意志，在强大的命运面前显得无可奈何，他越是努力地运用自己的智慧和力量去抗争，就越深地陷入命运的罗网。最终，他从一个英明的国王，变成了一个弑父娶母的罪人，应验了神谕。 综合上一篇文章所说，我们的自由意志是被罪的捆绑的，我们可以在恶事上“自由”选择，但却没有不行

圣经中的教导让我们明白神有绝对的主权，「 一切都是出于神 」林后5:18。「那手中有你气息，管理你一切行动的神」，使我们的意念如同「 王的心在耶和华手中，好像陇沟的水随意流转。 ”」箴21:1。「 我们的生活、动作、存留，都在乎他 」使17:28，因为祂说“「无人有权力掌管生命，将生命留住，也无人有权力掌管死期」传8:8，「我造光，又造暗；我施平安，又降灾祸； 造作这一切的是我耶和华 」赛45:7”。 但圣经中也告诉我们人有自由意志。神说不要吃善恶树的果子吃了就会死，但夏娃 不信 神的话、 信了 魔鬼的话， 想要 自己也如神，以至于灵性死亡与神隔绝，陷入罪中。而神的选民以色列人，即便神领他们出了埃及，但依然活在罪中，他们守不住神的律法「因为他们 偏行不跟从 他 ，不听从 他的话，也 不留心 他的道」伯34:27。而神不愿一人沉沦，乃愿人人都悔改，所以神招呼他们说「我今日呼天唤地向你作见证，我将生死、祸福陈明在你面前，所以 你要拣选生命 ，使你和你的后裔都得存活」申30:19。但即便神「整天伸手招呼那悖逆的百姓，他们还是 随自己的意念行不善之道..

“虛极、静笃”是常道的状态，这也是我们“心”本来的状态，当“心”回归到根本的宁静，就是复命，即回归常道。“常道”就是永恒不变的道，是万物的本源。 常道为体，是无，是静，常（永恒不变） 万物为用，是有，是动，无常（即生死、好坏、胜衰、福祸、善恶、贫富、美丑….相互依存、相互转化、不断变化。） 有无、动静、常与无常为一体，这是就是道存在的样式。万物从常道而生，都遵道而行，也各复归于常道。万物都在道内，道也在万物之内。 人既为万物之一员，所以人人心中有常道，只是人却不能知道。就像我们说人迷失了自己，现在的自己（小我妄心）不是真的自己，所以要找回自己。就是找回与常道一体的本真的自己，就是本心。 “知常曰明”，一旦人知道了明白了常道，就像瞎子开了眼睛，如入光明之境，不仅看清自己，也能看透通达世间一切无常，因此修身（消融小我的掌控）倚靠本心顺应常道而行，在世界和光同尘。因为明白无论怎样的际遇都是在道的运行中，就可以顺其自然，自然而然的做我们“该做”的事，就知道怎样处危急，也知道怎样处安稳，或高或低、或尊或卑、或有余或缺乏，随事随在，都可以坦然平静的包容接纳。

道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始；有名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。 常道、常名，不可言说。 如果非得用语言文字表达，那就用“有”和“无”来表达。 无，称为天地之始，永恒的空无，即常无。 有，称为万物之母，永恒的妙有，即常有。 常无与常有这两者同出一源，如一体两面，同称为说不出来的奥秘，就是常道。虽然这 道是不可见不可说的奥秘，但又是知晓一切奥秘的途径（众妙之门） 。 所以，只有我们处于空无的状态，才有可能悟到它。因为我们（万物）都是出于它，放下“我”这个主观的个体与万物一体（意识层面），在这个“有”的状态，才能体悟到“无”，如此“有”“无”一体，奥秘的大门就打开了。 对应耶稣基督： 常道——道既是神。 神是个灵，看不见摸不着，耶稣基督就是那灵 。（父子灵） 无，称为天地之始——起初神创造天地。地是空虚混沌，渊面黑暗；神的灵运行在水面上。神看不见摸不着，这是永恒的无。（父） 有，称为万物之母——耶稣基督是 生命 ，万有都本于他，出于他，属于他。神藉着话（是灵，是生命

等到外邦人的数目添满了，于是 以色列全家都要得救 。如经上所记：“必有一位救主从锡安出来，要消除雅各家的一切罪恶。”又说：“我除去他们罪的时候，这就是我与他们所立的约。”就着福音说，他们为你们的缘故是仇敌；就着拣选说，他们为列祖的缘故是蒙爱的。 因为 　 神的恩赐和选召是没有后悔的 。你们从前不顺服　神，如今因他们的不顺服，你们倒蒙了怜恤；这样，他们也是不顺服，叫他们因着施给你们的怜恤，现在也就蒙怜恤。因为　神将众人都圈在不顺服之中，特意要怜恤众人。| 罗11:26-32 罗马书11章中说到 「神的恩赐和选召是没有后悔的」。 没有后悔，是因为祂所选召的人是合他心意的吗？行为不会令祂失望吗？是因为祂选了对的人吗？ 首先我们看《创世记》，他所讲的不仅是创世造人的开端，也是人类败坏的开端，更是显明神的公义与慈爱的开始。人堕落，神为他遮盖；人躲藏，神寻找；人嫉恨、凶杀、说谎.... 神却做记号保护他。人的败坏从未令神停止对人的爱。虽然因为人的罪，神降下咒诅，然而神的应许也跟着赐下。《创世记》讲的不是完美的人，而是在人 不忠 时，神仍然是信实慈爱的。祂的爱

舍己 = 否定“己”，不再以自我为中心。 只求神的国和义 = 以神和祂的旨意为绝对中心。 一个是 “放下什么” （舍己），另一个是“追求什么” （求神的国）。 当你“只求”神的国时，必然就在“舍”那个与之争竞的“己”了 。 一个罪人的生命常态，就是“求自己的国和自己的义”。所谓“自己的国”，就是把自己树立为王，以自我为中心，强调“这是我的地盘、我的边界、我的计划”，并试图掌控自己的人生；周围的一切都被视为属于“我的国”，都应该来满足我。而“自己的义”，就是自以为义，追求自己的荣耀、功劳和能力，求认同、求赞赏、求尊重… 并用自己的标准去审视、衡量周围的人和事。这种状态本质上是一种高举自己、维护自己，甚至要与至上者同等的“魔鬼意识”。 当认清我不再是自己生命的主宰，神才是，并且下定决心不再偏行己路，而是随神而行，这就是认罪悔改的开始了。而当一个人得以悔改信靠主，必然是圣灵在他里面动了善工，他的生命重心就发生了根本的转移。 从“为己”转向“为神” ，这不是痛苦的勉强行事，而是 新生命（基督意识） 的自然流露，是信心的行为。 所以， 舍己是悔改的最实际的

基督的“舍己” 是先从神圣荣耀到奴仆形象的“虚己”，以至于顺服至死，「 他本有神的形象，不以自己与神同等为强夺的。反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式。既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上」腓2:6-8。 这是源于耶稣对自身的神子身份与神完美关系的确知。 “虚己”的原文是“倒空自己”。耶稣倒空的不是祂的神性，而是祂与神同等的荣耀与权能。基督谦卑、虚己、顺服，以至于死，且死在十字架上。一次就完成了最终的”舍己“。祂所“舍”的，不是有罪的自我，而是神圣的、公义的，无罪的”己“，是他背负众人的罪，替我们所舍的。并且他知道自己有权柄舍掉自己的性命（死），也有权柄取回来（复活）。这是 具有神性权柄、且出于爱的舍己 ，是为了赎回了我们的生命，以至于让我们因着他的死里复活 舍掉有罪的生命进入无限的永生 ，得享永远的平安与喜乐。 信徒的“舍己” 是从罪性自我到基督生命的“治死”。我们的“己”是需要被 治死的“罪身 ”，是属肉体的“老我”以及“老我的邪情私欲”，这是与神为敌、被罪玷污、充满私欲的生命本质。因此，主耶稣对我们的呼召是...

起初，人与神同行，活在完美的关系中。但当亚当吃下那棵分别善恶树的果子陷入罪中，人类的命运从此转向，开始依靠自己的眼光来断定善恶，内心从此充满了“我”的骄傲、羞愧与恐惧。这个世界，因着人以自我为中心的“分别”，陷入了无尽的纷争与不安。 如何才能回归那真正的平安？只有在基督里才有平安，所以人要获得平安，就必须进入到基督里。 进入基督里合一 圣经所说的“不分别”，首先是指在基督里打破一切隔墙。因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀，在上帝神圣的标准面前，并无分别。但因着神的恩典，藉着耶稣在十字架上所流的血，所有信靠祂的人，无论犹太人或外邦人，为奴的或自主的，都成为一体。 这更是指一种心志的更新。 我们不再凭属世的眼光和肉体的情欲来分别善恶，而是以基督的心为心来看待万人。主说：“你们不要论断人，就不被论断，你们不定人的罪，就不被定罪。” 这不是说不辨是非，而是承认唯有神是那终极的、公义的审判者，把主权交给神。 我们当做的，是“爱神、爱人如己”，因为“全律法都包在‘爱人如己’这一句话之内了。” 这爱，能遮盖许多的罪，也超越了人一切的分别，在这爱里，没有惧怕，只有

在伊甸园中，神禁止亚当和夏娃吃“分别善恶树”上的果子，吃了就会死。表面上看，能知道善恶、明辨是非，是一件好事。那为什么神要禁止呢？ 这里的关键 不是禁止“分辨能力”本身，而是禁止一种 “人凭借自己的意志和标准，来取代神的标准，进行独立判断和裁决”的状态 。 人吃下果子后的第一反应是“眼睛明亮了”，看到自己赤身露体，便拿无花果叶子遮羞。这象征着一种自我意识的觉醒，但同时也是与灵性的隔绝，伴随而来的就是羞耻感和评判心。神对所创造的一切看着都甚好，但人却生出了自己的评判和比较，美与丑、善与恶、高与低......而 这种评判是基于自我的、有限的个人视角 ，而不是神圣的、整体的视角。 神也分别善恶，但祂才是至高的审判者，善恶的终极标准是出于祂。神造光也造暗，神造万物各从其类，神造男也造女，一切都有分别，这都是神的善工，神只作善工。而一切受造物都应信从神、顺服神，神怎样吩咐，就怎样行，这在神眼中才是善，反之就是恶。人吃了这果子，意味着人要 自己决定 什么是善、什么是恶，并且按照自己的标准衡量、思想、行事， 试图将自己置于神的位置上 ，这是一种对神圣权柄的僭越