道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始；有名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。 常道、常名，不可言说。 如果非得用语言文字表达，那就用“有”和“无”来表达。 无，称为天地之始，永恒的空无，即常无。 有，称为万物之母，永恒的妙有，即常有。 常无与常有这两者同出一源，如一体两面，同称为说不出来的奥秘，就是常道。虽然这 道是不可见不可说的奥秘，但又是知晓一切奥秘的途径（众妙之门） 。 所以，只有我们处于空无的状态，才有可能悟到它。因为我们（万物）都是出于它，放下“我”这个主观的个体与万物一体（意识层面），在这个“有”的状态，才能体悟到“无”，如此“有”“无”一体，奥秘的大门就打开了。 对应耶稣基督： 常道——道既是神。 神是个灵，看不见摸不着，耶稣基督就是那灵 。（父子灵） 无，称为天地之始——起初神创造天地。地是空虚混沌，渊面黑暗；神的灵运行在水面上。神看不见摸不着，这是永恒的无。（父） 有，称为万物之母——耶稣基督是 生命 ，万有都本于他，出于他，属于他。神藉着话（是灵，是生命

舍己 = 否定“己”，不再以自我为中心。 只求神的国和义 = 以神和祂的旨意为绝对中心。 一个是 “放下什么” （舍己），另一个是“追求什么” （求神的国）。 当你真正“只求”神的国时，必然就在“舍”那个与之争竞的“己”了 。 一个罪人，他的生命常态是 “求自己的国和自己的义”，这就是高举自己、维护自己、要与至上者同等的 魔鬼意识 。 自己的国中自己是王 ，我的地盘、我的边界、我的计划、我掌控的人生，周围一切都属于我的国，我不仅要掌控自己的人生，还要控制周围的一切，都来叫我得满足； 自己的义是自以为义 ，我的标准、我的道德、我的功劳、我看起来很好，因此常常会看周围不如意，就会论断定罪他人，甚至有了只许州官放火，不许百姓点灯的狂妄。 当认清我不再是自己生命的主宰，神才是，并且下定决心不再偏行己路，而是随神而行，这就是悔改的开始了。而当一个人得以悔改信主，必然是圣灵在他里面动了善工，他的生命重心就发生了根本的转移。 从“为己”转向“为神” ，这不是痛苦的勉强行事，而是 新生命（基督意识） 的自然流露。 所以， 舍己也是悔改的最实际的必然行为...

基督的“舍己” 是先从神圣荣耀到奴仆形象的“虚己”，以至于顺服至死，「 他本有神的形象，不以自己与神同等为强夺的。反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式。既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上」腓2:6-8。 这是源于耶稣对自身的神子身份与神完美关系的确知。 “虚己”的原文是“倒空自己”。耶稣倒空的不是祂的神性，而是祂与神同等的荣耀与权能。基督谦卑、虚己、顺服，以至于死，且死在十字架上。一次就完成了最终的”舍己“。祂所“舍”的，不是有罪的自我，而是神圣的、公义的，无罪的”己“，是他背负众人的罪，替我们所舍的。他知道自己有权柄舍掉自己的性命，也有权柄取回来。这是 具有神性权柄、且出于爱的舍己 ，是为了拯救我们。 信徒的“舍己” 是从罪性自我到基督生命的“治死”。我们的“己”是需要被 治死的“罪身 ”，是属肉体的“老我”以及“老我的邪情私欲”，这是与神为敌、被罪玷污、充满私欲的生命本质。因此，主耶稣对我们的呼召是 「若有人要跟从我，就当舍己，天天背起他的十字架来跟从我」 路9:23。 所以信徒的“舍己”是对主呼召的回应，这是凭着

起初，人与神同行，活在完美的关系中。但当亚当吃下那棵分别善恶树的果子陷入罪中，人类的命运从此转向，开始依靠自己的眼光来断定善恶，内心从此充满了“我”的骄傲、羞愧与恐惧。这个世界，因着人以自我为中心的“分别”，陷入了无尽的纷争与不安。 如何才能回归那真正的平安？只有在基督里才有平安，所以人要获得平安，就必须进入到基督里。 进入基督里合一 圣经所说的“不分别”，首先是指在基督里打破一切隔墙。因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀，在上帝神圣的标准面前，并无分别。但因着神的恩典，藉着耶稣在十字架上所流的血，所有信靠祂的人，无论犹太人或外邦人，为奴的或自主的，都成为一体。 这更是指一种心志的更新。 我们不再凭属世的眼光和肉体的情欲来分别善恶，而是以基督的心为心来看待万人。主说：“你们不要论断人，就不被论断，你们不定人的罪，就不被定罪。” 这不是说不辨是非，而是承认唯有神是那终极的、公义的审判者，把主权交给神。 我们当做的，是“爱神、爱人如己”，因为“全律法都包在‘爱人如己’这一句话之内了。” 这爱，能遮盖许多的罪，也超越了人一切的分别，在这爱里，没有惧怕，只有

在伊甸园中，神禁止亚当和夏娃吃“分别善恶树”上的果子，吃了就会死。表面上看，能知道善恶、明辨是非，是一件好事。那为什么神要禁止呢？ 这里的关键 不是禁止“分辨能力”本身，而是禁止一种 “人凭借自己的意志和标准，来取代神的标准，进行独立判断和裁决”的状态 。 人吃下果子后的第一反应是“眼睛明亮了”，看到自己赤身露体，便拿无花果叶子遮羞。这象征着一种自我意识的觉醒，但同时也是与灵性的隔绝，伴随而来的就是羞耻感和评判心。神对所创造的一切看着都甚好，但人却生出了自己的评判和比较，美与丑、善与恶、高与低......而 这种评判是基于自我的、有限的个人视角 ，而不是神圣的、整体的视角。 神也分别善恶，但祂才是至高的审判者，善恶的终极标准是出于祂。神造光也造暗，神造万物各从其类，神造男也造女，一切都有分别，这都是神的善工，神只作善工。而一切受造物都应信从神、顺服神，神怎样吩咐，就怎样行，这在神眼中才是善，反之就是恶。人吃了这果子，意味着人要 自己决定 什么是善、什么是恶，并且按照自己的标准衡量、思想、行事， 试图将自己置于神的位置上 ，这是一种对神圣权柄的僭越

“这可太糟糕了？” “他为什么这么自私？” “你怎么这么蠢？” ”他可真够厉害的“ 在生活中，我们的头脑似乎总在自动运行一套评判系统，快速地将人事物分类贴标签：成功或失败，好人或恶人，属于哪个圈子，站在哪一边……这种判断支配着我们的喜欢与厌恶，我们的靠近与疏远，也给我们带来了无数的焦虑和纷争。 而我们所熟悉的这种判断，在神看来却是 “俗” 的，也是我们属灵生命成长的阻碍。而神要赐给我们的，是一种截然不同的能力“属灵的判断”。那么这两种“判断”有何本质区别呢？ “耶和华不像人看人：人是看外貌；耶和华是看内心。”| 撒母耳记上 16:7 | 世俗的判断：看外貌，凭肉身 “世俗判断”的核心，是“凭外貌认人”。它倚靠的是我们肉体的感觉、有限的认知和社会的标准。 如耶稣也说「 你们是以外貌（原文作“凭肉身”）判断人 」约8:15。 他看重外在的标签，人品、财富、地位、容貌、学历、背景……他源于 人的罪性， 不信（不相信神才是唯一的审判者）和骄傲（僭越神的主权，自以为有判断的资格）。 他带来的结果就是分裂、争竞、虚伪和深深的焦虑。法利赛人藐视税吏，正是这个典

所谓“分别心”，正是那个虚假的自我赖以生存的根基。这个“我”通过不断地分别、比较、评判（好/坏、我/非我、拥有/缺失）来确立自己的存在感和价值感。它需要说“这是我的，那是他的”、“这个比我好，那个比我差”、“我喜欢这个，我讨厌那个”来强化“我”的存在。 而头脑放电影，就是活在”我“的想法念头里，我们看到的听到的都是外在投射进来的影相，而根据我们每个人感知的不同和认知的有限，所呈现在头脑中的画面就不太相同。然后再按我们所以为的反馈回世界。就像看到一朵花 有说好看喜欢的，也有说不好看不喜欢的。就像我们常说的一千个人心中就会有一千个哈姆雷特，哪个才是真？ 因此人的情绪烦恼也并不是因事物本身引起的，是源于”我“对事物的看法，我们都活在并不真实的我的意念世界中，由这个不真实引发出来的情绪烦恼会是真实吗？ 而一切事物又都是变化的，例如人们议论的：忒修斯之船，零件维修更新后的还是原来那只船嘛？今天流淌过的河水和昨天的还是同一条河流嘛？ 人的想法不仅会随时改变，人体的细胞也在定时更新，现在的、以前的哪个才是我？或者哪个都不是我？ 所以传道者说：虚空的虚空，虚空的

在基督里的平安，不是指没有情绪、变成一块没有感觉的石头。相反，这是一种在情绪的风暴中，心灵深处有一种超越环境、扎根于神的安稳和笃定。 比如看看耶稣所经历的： 忽然起了暴风，波浪打入船内，甚至船要满了水。耶稣在船尾上，枕着枕头睡觉。门徒叫醒了他，说：“夫子，我们丧命，你不顾吗？”耶稣醒了，斥责风，向海说：“住了吧！静了吧！”风就止住，大大地平静了 | 可4:37-38 在风暴中的船上，门徒们惊慌失措，耶稣却在船尾安然睡觉。因为他深知天父的权柄超越风浪。醒来后， 他斥责风和海，风浪就住了 。这展示了即便是在险恶的环境中，真正的平安是在灵里与神连接所带来的安息。 他们来到一个地方，名叫客西马尼。耶稣对门徒说：“你们坐在这里，等我祷告。”于是带着彼得、雅各、约翰同去，就惊恐起来，极其难过，对他们说：“我心里甚是忧伤，几乎要死” | 可14:32-34 耶稣在面对十字架的苦难时， 惊恐起来，极其难过 ”，甚至说“我心里 甚是忧伤，几乎要死 ”。这是极其强烈、真实的恐惧、忧伤的情绪。然而，正是在这巨大的情绪压力下，他祷告说「倘若可行，便叫那时候过去。 然而，

一个人 只接受自己喜欢的 喜欢的口味、喜欢的环境、喜欢的人…  那一旦遇到不喜欢的 就会感觉无法接受 其实，外在不可能永远给你提供满足 因为喜欢的也会变为不喜欢的 世间一切都在变化着 但当你 乐意接纳 那些不喜欢的 一种深层的平安与喜乐便会自然升起 这不是来自外在世界...

最近在读《非暴力沟通》，书中有一句话说：“ 解决所有暴力的唯一道路就是放下自己的执见。 ” 仔细想来，我们大多数人都习惯于表达自己的想法（执见），却不擅长表达感受。而想法往往伴随着评判——贴标签、比较、指责、抱怨、批评，这些都在无形中构成了暴力语言。我们太在意得失、对错、成败，以至于评判成了惯性思维。要在生活中做到不带评判地观察和觉察自己或他人的真实感受，实在不是一件容易的事。 鲁米曾说：“ 我们无须寻找爱，只需消融内心爱的障碍 。”这句话点明了一个真相：爱本来就在，是我们与生俱来的样子，因为神就是按祂的样式创造了我们，而神就是爱。那个障碍，其实就是那个坚固的“我”。敌对意识深植在这个“我”中，每当冲突发生，我们的注意力就会被“我”和“属于我的”念头占据。这些念头以及那个不断生出念头的的“我”，某种程度上只是我们为生存和利己而创造的幻象。它不断升级虚幻，驱使我们追逐更多金钱、地位与权力…… 因此，真正要改变的不是行为，而是意识。 只有放下我的执见，放下我对评判的执着，让暴力在心中消融，我们才可能活出非暴力的沟通 。这意味着我们必须从一种生活，即无