吾所以有大患者，为吾有身

“吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，吾有何患？”  这句话很直接的指出了人烦恼的根源。

这个“身”是指基于物质而生的“自我”，我的身体、我的意识、我的情感….. 随之而来以我的标准来分别荣辱、得失、爱憎……由此就有了我的欲望“我要“，我要如我意、我要如我愿，我要得满足、我要得尊荣，我要被认同、我要被关爱，我要对我有利的、我要我喜欢的….

这个“自我”就好像主人一样，想要掌控一切，一切都要围着“我”转。然而这都是人的痴心妄想，宇宙的中心不是“自我”，这个自我也没那么强大。所以人一旦以自我为中心，就容易被物欲牵动辖制，当欲望得不到满足，人就陷入忧患，恐惧痛苦、畏惧死亡，生出各样的情绪烦恼，就失去了自然的平和、清静。

如果我们能超越这个自我，哪还有什么忧患呢？但如何能超越呢？

孟子说“格物 致知 诚意 正心 修身 齐家 治国 天下平”，这是个方法。先格物致知，人能格物，一定是自我苏醒了，受够了“自我”的软弱、无能，受够了被物欲所辖制的痛苦，不想再偏行己路了，有了立志回归大道的信念。而只有减少私欲，才能与道恢复关系。因为嗜欲深者天机浅，嗜欲浅者天机深。私欲越少，越能领悟、连接于大道。

所以格物，就是谨戒减损私欲，这也就是老子所说的“为道日损，损之又损”。而这个过程很辛苦，就如宗教里的守戒律，能守住太难了，没人靠自己可以完全做到。但是没关系，这也是悟道致知的过程，只要恒久相信、恒久盼望、恒久忍耐，直到“诚意”即真正觉悟，恢复本真至诚的本源意识，“正心”即真正归正于道心。

这个时候，“身”还在，“自我”还在，但已经不再是主人了，主人更换了，道心为主，自我为辅，这才是本来的顺位。由真正的主人道心带动，由心生律修正自我，日日警醒不再沉迷于自我的私欲，此时依然是继续为道日损，损之又损，但轻松容易多了。

如此“修身”少私寡欲，自然顺应大道，无为而无不为。就可以“齐家、治国、平天下”，家、国、天下，是指“以身为家、国、天下”，由道心带动自我，由小及大，最终我与天下万物为一体，完全恢复合和为贵、容纳为爱的天然本性，也就进入到“虚极”，持定在“静笃”，得享永远的平静安宁了。